QI GONG un art de vivre en présence

Alors que les pratiques du Yoga et du TaiChi s’étaient affirmées depuis de nombreuses décennies, le phénomène de la  méditation « pleine conscience » a émergé en France en 2013, par l’introduction des cycles de formation MBSR - Réduction du Stress par la Pleine Conscience, de 8 semaines (suite au succès enregistré par l’initiative de l’américain Jon Kabat-Zinn au MIT). Cette vague (vogue !) s’est ensuite propagée vers toutes les techniques de bien-être et de développement personnel qui foisonnent actuellement, hautement vulgarisées par les supports médiatiques à tout-venant : livres, revues spécialisées ou de vulgarisation, internet, etc. 

Cette méthode, adoptée par des centaines de centres hospitaliers dans le monde, a toutefois permis de sensibiliser la médecine occidentale sur l’impact de ces pratiques sur notre santé et de favoriser l’introduction d’autres techniques de soins corps-esprit : Médecine Traditionnelle Chinoise, sophrologie, relaxation, hypnose, méditation, Qi Gong, en complément de nos techniques de soins modernes.

Des arts de vie ancestraux, disciplines traditionnelles holistiques : taoïste comme le Yang Sheng Fa (« nourrir la vie », en interaction avec les nombreux phénomènes cycliques de l’environnement) et ayurvédique (science indienne visant l’accès à une vie harmonieuse) considèrent l’homme et sa santé dans leur globalité et agissent au stade de la préservation de la santé.

Cet engouement de la société actuelle pour ces techniques, tente de compenser les modèles et rythmes de vie qui lui sont imposés (réussite, compétitivité, performance) faisant de l’homme moderne un surhomme, le menant bien au-delà de ses propres ressources physiques et psychologiques, dont il n’a même plus conscience de prendre soin.

En tant que pratiquant et enseignant de Qi Gong depuis plus de trente ans et face au constat de la confusion qui anime notre époque (effervescence, questionnements et tentatives de réponses, prises de conscience) Bruno ROGISSART nous propose, dans cet ouvrage, de contribuer à préserver les bases solides et authentiques de cet art traditionnel chinois. Une tradition, à la fois source et référence ne doit pas être considérée comme un modèle ou une convention : là, toujours là, parce qu’elle a été à l’origine, qu’elle a montré le chemin – celui d’un développement, d’une évolution, sans cesse source d’originalité et de créativité.

Le Qi Gong comme « Art du TAO » est une voie d’accomplissement pour chacun : un art de conduire sa vie d’adulte avec l’attention et la présence de chaque instant, envers soi et envers les autres.

C’est un art de santé ancestral issu de la tradition plurimillénaire chinoise (env. 7000 ans) qui s’est constitué au fil du temps sous l’influence des courants philosophiques qui ont traversé la Chine : taoïsme, bouddhisme, confucianisme. Et quels que soient leur origine, les chemins qu’elles ont empruntés, les manières de procéder, ces techniques s’accordent à préserver :

  • santé et longévité ;
  • paix et tranquillité ;
  • harmonie et compassion.

Viennent ensuite quelques rappels sur les modalités pratiques du Qi Gong, telles qu’elles nous ont été présentées lors des enseignements et ouvrages précédents de Bruno ROGISSART : les styles d’entraînement du Qi Gong, les trois piliers de la pratique du Qi Gong (attitudes, respiration, intention et concentration), les trois étapes d’ajustement du Qi Gong (San Tiao), les trois trésors de l’homme (San Bao), la nécessité d’une pratique régulière progressive et adaptée, le besoin de cultiver le calme et la sérénité.

Ce livre nous invite à comprendre comment, par l’exercice du Qi Gong, il nous sera possible de cheminer vers plus de présence. Il s’agit des cinq modalités techniques essentielles suivantes :

  • le relâchement /détente « Fang Song » ;
  • la conscience du corps et de ses représentations ;
  • la respiration ;
  • le calme mental ;
  • l’écoute et le ressenti, en tant que sensation à l’énergie.

« Vivre en présence » ne consiste pas à être dans le « faire », le « penser », dans l’imagination des choses, en appliquant des techniques, des méthodes, des consignes ; c’est au contraire se situer dans l’être du vécu de chaque situation, en toute conscience.
Neuf étapes progressives vont nous permettre d’accéder à l’harmonie et au plein vécu « corps – Esprit ».

Au préalable, prenons conscience de la nécessité d’une transition entre nos activités quotidiennes et l’entrée dans la séance de Qi Gong qui doit représenter un temps réel pour soi : importance du plaisir, de la satisfaction, de l’estime de soi.

Etape 1 – S’arrêter et se reconnecter à soi

  1. S’arrêter et se poser ;
  2. Sourire ;
  3. Se détendre ;
  4. Etre en présence.

Etape 2 – L’art de bien respirer

  1. Respiration du souffle naturel « observé » ;
  2. Respiration centrée ;
  3. Respiration globale « dite osseuse ».

Etape 3 – Calmer l’esprit : c’est « Vider le cœur des soucis », « Apaiser votre mental »

  1. WEI WU WEI ;
  2. WUJI ;
  3. Le SHEN.

Etape 4 – FANG SONG : « le relâchement »

Etape 5 – Le corps « visualisé » et « exploré »

Etape 6 – Du statique au dynamique : formes et expressions corporelles

Etirements et décontraction du corps ;

Le corps « en posture » :

  1. « l’arbre » ;
  2. « enlacer la lune » ;
  3. « la tortue collecte l’énergie YANG » .

Le mimétisme  
Les cinq animaux « classique » du Qi Gong

  1. la Grue ;
  2. le tigre ;
  3. l’ours ;
  4. le serpent ;
  5. le singe.

Le corps qui se fond aux éléments de la nature

  1. « les rouleaux des vagues » ;
  2. « pousser l’eau en alternance vers l’arrière puis vers l’avant ».

La marche « Xing Gong »

  1. « laisser couler la rivière » ;
  2. « l’hirondelle pourpre ».

Etape 7 – Se mettre en résonnance avec ce qui est là, autour de nous

  1. Méditation pour le matin : s’ouvrir aux phénomènes qui nous entourent, à l’énergie qui s’éveille !
  2. La respiration primordiale « Hun Yuan » ;
  3. Qi Gong de la respiration macrocosmique.    

Etape 8 – Les sonorités : « Le corps au gré des vibrations »

  1. « Les 6 sons curatifs taoïstes »

Etape 9 – Le corps lumineux : « La méditation des neuf perles »

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